Contexto Histórico y Filosófico de Platón

Platón pertenece al periodo clásico de la Grecia antigua, en el que Grecia era un conjunto de polis con modos de vida y regímenes políticos distintos. Destacan Esparta y Atenas. A principios del siglo V a.C., los persas invaden Jonia y amenazan toda Grecia. Las ciudades griegas vencen al ejército persa en las llamadas Guerras Médicas. Se crea la Liga de Delos, a cuya cabeza se encuentra Atenas, que se convierte en la capital cultural y política de la Antigüedad.

Atenas despertó el recelo de las otras polis rivales como Esparta, que le declara la Guerra del Peloponeso, la cual termina con la victoria de Esparta. Platón nace en plena Guerra del Peloponeso en Atenas y sufre la decadencia de su ciudad. En Atenas se alternan en el gobierno los oligarcas y los demócratas. Durante la democracia condenan a muerte a Sócrates, maestro de Platón. Platón renuncia a intervenir en política.

Los acontecimientos históricos explican dos factores importantes en la filosofía de Platón: la convicción de que era necesario proponer una nueva forma de gobierno y su simpatía hacia Esparta. La Acrópolis de Atenas, que los persas destruyeron en el 482 a.C., fue reconstruida y engrandecida bajo el gobierno de Pericles. El siglo V representa en Atenas la culminación de la tragedia griega y del género histórico, junto con las esculturas.

Platón nace en Atenas en el 427 a.C. en el seno de la más alta aristocracia. Toma parte a los 18 años como soldado en la última etapa de la Guerra del Peloponeso, que termina con la derrota de Atenas frente a Esparta y la instauración del régimen oligárquico de los Treinta Tiranos. Al periodo de auge de Atenas del s. V sucede una época de crisis que concluirá con la pérdida de la hegemonía de Atenas al ser sometida la ciudad al imperio macedónico de Alejandro Magno.

Platón estudió con Crátilo, discípulo de Heráclito, y con algunos sofistas, aunque el hecho más importante de su vida fue su encuentro con Sócrates. Este influyó en Platón, sobre todo en sus ideas de que existe un bien permanente, y por tanto cognoscible y enseñable, y de que el fin central de la política es educar hombres para hacerlos justos. De Crátilo aprendió que no hay nada permanente en el mundo sensible y la incapacidad de los sentidos para llegar a una verdad estable. De los pitagóricos tomó su teoría del alma y de la transmigración de la misma. De Parménides recibió que todo cambio es ilusorio.

Contexto Histórico y Filosófico de San Agustín

La labor filosófica de San Agustín se desarrolla durante el final del siglo IV d.C. y la primera mitad del V. Se trata de una época convulsa, marcada primero por la definitiva división entre el Imperio Romano de Occidente y el de Oriente, a la muerte del emperador Teodosio, y el declive definitivo del Imperio Romano de Occidente con su invasión por los bárbaros. Las ciudades comenzarán así, acompañando a Roma, una lenta decadencia que iniciará un periodo de importancia del mundo rural que llegará a su apogeo con el feudalismo posterior. Es, pues, una época marcada por una profunda crisis del mundo clásico y el inicio de la Edad Media.

Destaca el triunfo de una religión: el cristianismo. Fundada en el siglo I por Jesús de Nazareth y teorizada por San Pablo, el cristianismo pasará en un periodo de 400 años de ser una secta del judaísmo a la religión principal del Imperio. Con el Edicto de Milán de Constantino en el año 313 se permitió su culto (antes había sido perseguida) y luego, con el Edicto de Tesalónica a finales del IV, fue nombrada religión oficial del Imperio. Se abandona así la civilización clásica pagana, lo que unido a la definitiva caída del Imperio Romano dará pie a una nueva época histórica dominada por el cristianismo.

Es en el contexto filosófico donde mejor se ve este nuevo protagonismo del pensamiento cristiano. El cristianismo se enfrentará al paganismo en una serie de luchas. Este mismo cristianismo no rechazará totalmente la filosofía clásica, sino que intentará, a través de la Patrística, realizar una síntesis con la filosofía griega, como se ve en el influjo platónico del propio San Agustín para dotar al cristianismo de una teoría propia. Igualmente, será fundamental la Patrística para fundamentar el dogma cristiano. Comenzará la lucha contra las llamadas herejías, como la arriana o la gnóstica. La Patrística asimismo realizará una profunda reflexión sobre la relación entre la razón y la fe, que irá desde la idea de una sumisión absoluta de la razón ante la creencia (en Tertuliano) hasta una relación de mutua dependencia entre ambas, como defiende San Agustín.

Contexto Histórico y Filosófico de Aristóteles

Vivió durante el siglo IV a.C., remitiéndonos a la última época de Platón (al que tuvo por maestro a los 17 años de edad y con el que pasó 20 años de su vida), marcada por el desarrollo y la decadencia de la democracia ateniense, algo después de la muerte de Pericles. Durante esta época se desencadenaron las Guerras del Peloponeso en el 431 a.C., en las que Atenas acaba derrotada en el 404 a.C. En el transcurso de estas muere Pericles y, a su muerte, los demagogos (un grupo de políticos educados por los sofistas) suben al poder cambiando la tradición griega y empleando la Asamblea para intereses propios.

Con la caída de Atenas, los Treinta Tiranos se hacen con el gobierno ateniense modificando la democracia de Pericles, durando en el poder hasta la llegada del Rey Filipo de Macedonia, padre de Alejandro Magno, quien unifica Macedonia cuando llega al trono. El Rey Filipo llamó a Aristóteles para que educase a su hijo Alejandro. Aristóteles conservó la idea de que la mejor organización política era la de la polis y volvió a Atenas con la subida de Alejandro Magno al trono, donde funda la Escuela Peripatética (llamada así porque daban clases mientras caminaban en torno a la academia). Un año antes de su muerte fallece Alejandro Magno y Aristóteles tiene que huir de Atenas. Con la muerte de Alejandro Magno en el 323 a.C. tiene lugar la división del gran imperio creado por él mismo (que consiguió extenderse hasta el actual Irán).

La división social no era muy diferente a la anterior ateniense, pero habían cambiado el nombre de las clases populares: antimacedonios y promacedonios. Desde el punto de vista cultural conviene destacar un sensualismo creciente, sobre todo en la escultura, muy diferente del idealismo racionalista de la época clásica.

Aristóteles se apoyó fundamentalmente en dos grandes pensadores para formular su filosofía: Platón y Demócrito. Se opone a Platón: derrumba todo el sistema platónico al no aceptar el carácter separado de las ideas; desploma la unidad entre filosofía y política, ya que carece de sentido decir que los gobernantes han de ser filósofos sin el mundo de las ideas; y desploma el método dialéctico, a través del cual se asciende a la idea de Bien a través de las ciencias. Pero aun así recoge dos grandes logros de su gran maestro: su sentido teleológico (que las cosas actúan de acuerdo con un fin o telos) y la concepción de ciencia como conocimiento de las ideas, esencias o formas, en las que se basa para formular su Teoría Teleológica.

En cuanto a Demócrito, Aristóteles rechaza el vacío y el azar que este último defiende. Aristóteles dice que las cosas tienden a un fin y, por lo tanto, que todo está ordenado, de nuevo apoyando su Teoría Teleológica. Por otra parte, gracias a Demócrito, Aristóteles comprendió que la ciencia de las cosas sensibles es posible.

Jean-Jacques Rousseau: Política y Educación

Filosofía Política

La crítica radical a la sociedad contemporánea que hizo Rousseau le llevó a cuestionarse las bases sobre las que se debe asentar una sociedad legítima en donde las desigualdades no sean tan grandes y sea posible la justicia y la felicidad. Todo esto lo representa a través de:

• El Contrato Social: En Hobbes y Locke, el individuo renuncia al ejercicio de parte de sus derechos naturales (cedidos al Estado) para posibilitar la convivencia pacífica, pero Rousseau propone el Cuerpo Social, que es una asociación voluntaria de los individuos para superar las dificultades de la supervivencia. En él, los sujetos entregan sus derechos a esta nueva comunidad que constituye una fuerza común que defiende la libertad y los bienes de cada uno, convirtiendo al hombre natural en ciudadano y miembro de un grupo social y moral cuya virtud reside en la defensa del bien común por encima del particular. Para ello se requiere de un pacto entre los hombres de la colectividad, expresado en la Voluntad General.
• La Voluntad General: Es la expresión del interés de todos que se establece al constituirse la comunidad por voluntad de los individuos; aquello que estos establecen como bien general. De esta manera, el pueblo se otorga la exigencia de obedecer esta voluntad a través de la ley, surgiendo la Soberanía Popular. A su vez, esta supone el rechazo de la democracia representativa, llevando a la separación entre soberano y gobierno, dejando al Estado como único legítimo (la República) y pudiendo adoptar distintas formas: Monarquía, Aristocracia y Democracia.

Educación

Según Rousseau, el papel de la educación es fundamental para que la comunidad política se pueda fundar desde abajo y para educar a las nuevas generaciones para que estas sean capaces de ser ciudadanos. Esta educación ha de servir para el desarrollo, la mejora y el perfeccionamiento de los sentimientos innatos de la naturaleza humana, es decir, del patriotismo: aquella educación moral que permita al hombre diferenciar entre el bien y el mal. Por otro lado, la educación pedagógica tendrá que ser progresiva para que sea adquirida correctamente. Esta progresión requiere de dos premisas: atención al desarrollo personal del niño y la educación para la formación moral de buenos ciudadanos.

David Hume: Ética, Política y Conocimiento

Ética y Política

Hume rechaza el racionalismo moral ya que no considera la razón como base moral y método de conocimiento. La moral para Hume es una cuestión de sentimiento, y la divide en dos partes: crítica al racionalismo moral y emotivismo como fundamentos de los juicios morales. La ética para Hume es el conjunto de juicios sobre la bondad o malicia de las acciones humanas y se ocupará de los juicios morales.

La razón no podrá definir nuestro comportamiento porque el conocimiento es de relaciones entre ideas o de hechos, y la bondad y la maldad no son hechos, por lo que no pueden ser captados por la razón. Estos juicios se crean en los sentimientos internos. Por lo que la percepción moral no es cuestión de la razón sino del gusto o de los sentimientos. La razón es la esclava de las pasiones que derivan de la experiencia o de una relación de impresiones e ideas.

La teoría moral de Hume es, por tanto, utilitarista próxima al hedonismo: el bien o el mal despiertan en nosotros el sentimiento de aprobación o desaprobación en virtud de la utilidad que tengan las acciones para la colectividad. No se sabe, racionalmente, que una acción es moralmente reprobable, se siente; por ello su propuesta política será el emotivismo moral. Su teoría política considera la vida en sociedad como una organización positiva y útil, porque nos proporciona fuerza, habilidad y seguridad. El fundamento de obedecer a la autoridad política reside en el interés que tiene cinco fuentes de legitimación: la posesión prolongada del poder, la posesión actual, la conquista, la sucesión y las leyes positivas.

Teoría del Conocimiento

La palabra idea solo designa ciertos contenidos de conciencia o conocimiento, que pasan a ser percepciones. Hume las clasifica en dos grupos:

• Impresiones: Percepciones que se presentan a la mente con mayor fuerza y vivacidad. Hay dos tipos:
  • Impresiones de sensación: Elemento primario del conocimiento, surgen por causas desconocidas en la mente (objetos sensibles, la mente misma o el autor de la naturaleza).
  • Impresiones de reflexión: Derivan de las ideas, se reavivan de estas.
  Hume establece las características de las impresiones: son simples (independientes), originales (carecen de precedentes), vivaces (intensas e involuntarias) e inmediatas.
• Ideas o imágenes débiles: Copias de las impresiones (se originan en las impresiones, son reproducciones o asociaciones que constituyen las imágenes y el recuerdo).

Estos dos conceptos explican la realidad de los fenómenos de conciencia y llevan a Hume al fenomenismo: el objeto de nuestro conocimiento se limita a las impresiones y las ideas, contenidos de conciencia que se fundamentan en la experiencia sensible. Las realidades externas no se pueden conocer, pero pueden generarnos la ilusión de su existencia. Se establece una relación: toda impresión es anterior a su idea. El empirismo de Hume es más radical que el de Locke: una idea será verdadera solo si procede de alguna impresión.

Tipos de Conocimiento

Se basa en la física de Newton para establecer que la mente es un conjunto de ideas que se enlazan según las leyes de asociación: semejanza, contigüidad y causa-efecto. Según Hume, existen dos tipos de conocimiento:

• Relaciones de ideas: Apoyándose en la ley de semejanza, se tiene conocimiento sin recurrir a las impresiones. Son proposiciones siempre verdaderas (a priori), como la lógica y las matemáticas.
• Cuestiones de hecho: Apoyándose en la ley de contigüidad y basado en las impresiones. Es el conocimiento a través de la experiencia (a posteriori). La superación de nuestra experiencia pasada y presente está basada en la relación entre causa y efecto, de ahí la necesidad de concretar el origen y valor del principio de causalidad.

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