1. Filosofía y Ciudadanía en la Ilustración Griega: Los Sofistas y Sócrates

Contexto histórico y nacimiento del giro antropológico

En el siglo V a. C., Atenas se consolidó como el centro cultural, político y social de Grecia. En esta etapa se desarrolló plenamente la democracia ateniense, que permitió la participación activa de los ciudadanos en la vida pública. El periodo se denomina Siglo de Pericles, por el líder que fortaleció las instituciones democráticas y favoreció un gran desarrollo económico y cultural.

Paralelamente, en filosofía surgió el giro antropológico, que supuso un cambio radical respecto a los filósofos presocráticos: en lugar de estudiar la naturaleza (physis), los pensadores comenzaron a reflexionar sobre el ser humano, la moral, la política y la convivencia. En este contexto aparece uno de los grandes debates de la historia de la filosofía: Sócrates contra los sofistas, quienes discutían si los valores son universales o dependen de cada persona y cultura.

Los sofistas

Los sofistas eran maestros de retórica que enseñaban a hablar y argumentar en las asambleas. Defendían que el éxito político dependía del dominio de la palabra, por lo que vendían técnicas de persuasión.

1. Escepticismo epistemológico

Sostenían que no existe una verdad universal y que, incluso si existiera, no podríamos conocerla. Gorgias resumió su postura en tres tesis:

• Nada existe.
• Si existiera, no podría conocerse.
• Si se conociera, no podría comunicarse.

Así, el conocimiento se vuelve relativo y subjetivo.

2. Relativismo moral

Para los sofistas, no existen valores ni normas morales universales. Cada sociedad juzga lo que considera bueno o malo según sus tradiciones, intereses o punto de vista. Por eso, los valores son verdaderos o falsos dependiendo del contexto cultural.

3. «El hombre es la medida de todas las cosas» (Protágoras)

Protágoras afirma que cada individuo es el criterio último de verdad. Esto significa que no hay normas objetivas: cada persona juzga desde su experiencia y cada cultura crea sus propias leyes y creencias.

4. Convencionalidad de las leyes

Las leyes no son naturales, sino creaciones humanas. Son correctas mientras funcionen y sean útiles para la sociedad que las establece. Lo que es justo para una comunidad puede no serlo para otra.

Sócrates

Sócrates se enfrentó a los sofistas porque rechazaba el relativismo moral y defendía que existen valores verdaderos y universales. Él no cobraba por enseñar y buscaba la verdad mediante el diálogo.

1. Universalismo moral y existencia del Bien

Sócrates afirmaba que existe un Bien objetivo, válido para todos, y que conocerlo es fundamental para vivir correctamente. Este Bien condiciona la conducta humana y sirve como referencia moral.

2. Intelectualismo moral

Sócrates sostiene que virtud y conocimiento son inseparables:

• Quien conoce el Bien, actúa bien.
• Cuando una persona se comporta mal es porque ignora lo que es verdaderamente bueno.

Por tanto, el origen del mal es la ignorancia, no la maldad.

3. Método socrático: diálogo, ironía y mayéutica

Para llegar a la verdad universal, Sócrates desarrolla el diálogo socrático, compuesto por dos fases:

• Ironía: Sócrates finge ignorancia (“solo sé que no sé nada”) y formula preguntas que revelan contradicciones en el interlocutor.
• Mayéutica: al igual que su madre comadrona, ayuda a “dar a luz” los conocimientos que el interlocutor ya tiene dentro de sí, guiándolo hacia una comprensión más profunda.

Sócrates no ofrece respuestas cerradas, sino que enseña a pensar.

Ciudadanía en la Ilustración Griega

La sociedad griega estaba fuertemente jerarquizada: ciudadanos/extranjeros; hombres/mujeres; libres/esclavos. Solo los ciudadanos varones adultos tenían derechos políticos y participaban en la vida pública.

La participación en las asambleas era considerada un derecho y un deber. No participar era visto como una actitud irresponsable. La democracia ateniense promovía la igualdad política entre los ciudadanos mediante principios fundamentales:

Principios democráticos

1. Isonomía: igualdad ante las leyes y los deberes.
2. Isegoría: igualdad de palabra y libertad para expresarse en las asambleas.
3. Koinonía: idea de comunidad orientada al bien común.

Para los griegos, el ser humano debía desarrollarse como ciudadano dentro de la polis. La ciudad era superior al individuo, y la vida política era indispensable para alcanzar la plenitud humana.

2. Idea y Naturaleza en Platón y Aristóteles

Platón: Teoría de las Ideas

Platón establece un dualismo ontológico y epistemológico, es decir, dos niveles de realidad y dos tipos de conocimiento.

1. Mundo sensible

• Realidad material, cambiante e imperfecta.
• Conocida por los sentidos, que solo producen opiniones (doxa).
• No es fiable porque está en constante transformación.

2. Mundo inteligible o de las Ideas

• Compuesto por Ideas eternas, inmutables e independientes del mundo físico.
• Solo puede conocerse por la razón (episteme).
• Las Ideas están organizadas jerárquicamente, siendo la Idea de Bien la más elevada y fundamento de todas las demás.

El alma humana pertenece a este mundo y conocer consiste en recordar (anamnesis) las Ideas contempladas antes de unirse al cuerpo.

Aristóteles: crítica al idealismo platónico

Aristóteles rompe con el dualismo de su maestro. Para él, solo existe un mundo, el físico, y las esencias están en los objetos mismos.

Hilemorfismo

Todo ser está compuesto de:

• Materia (hyle)
• Forma (morphé)

No existen por separado. La forma es aquello que hace que un objeto sea lo que es.

Conocimiento

El conocimiento proviene:

• De los sentidos, que proporcionan la experiencia sensible.
• De la inducción, que permite llegar a conceptos universales.

La mente es una tabula rasa: no contiene conocimientos innatos.

Explicación del cambio: potencia y acto

Para Aristóteles, el cambio es el paso de:

• Potencia (lo que puede llegar a ser).
• Acto (lo que es actualmente).

Este proceso se explica mediante las cuatro causas: material, formal, eficiente y final.

Primer Motor Inmóvil

Es la causa última del universo. Mueve todo sin ser movido, y garantiza el orden de la naturaleza.

3. Ética: Intelectualismo Socrático-Platónico

Sócrates y Platón: conocimiento y virtud

Ambos plantean que la virtud depende del conocimiento. Solo quien conoce el Bien puede obrar justamente. El mal surge por ignorancia. El método filosófico que utilizan se basa en el diálogo, la reflexión, la ironía y la mayéutica.

Ética de Platón

La virtud es el resultado del equilibrio entre las tres partes del alma:

1. Racional → prudencia
2. Irascible → fortaleza
3. Apetitiva → templanza

Cuando las tres están en armonía se alcanza la justicia interior, que también se refleja en la organización ideal de la polis. La virtud tiene un carácter teórico: depende del conocimiento del Bien.

Ética de Aristóteles

Aristóteles propone una ética práctica basada en el hábito.

• Para ser virtuosos hay que repetir acciones correctas.
• La virtud moral consiste en encontrar el justo medio entre dos extremos.
• La eudaimonía (felicidad plena) se logra viviendo de acuerdo con las virtudes.

4. Debate Político: Platón y Aristóteles

El proyecto político de Platón

En La República, Platón diseña una sociedad ideal estructurada en tres clases:

1. Gobernantes (filósofos): guían con prudencia y conocimiento del Bien.
2. Guardianes: protegen el Estado con fortaleza.
3. Productores: se encargan de la economía y deben tener templanza.

Para evitar conflictos, se elimina la propiedad privada y la familia entre gobernantes y guardianes. El sistema ideal es una aristocracia, el gobierno de los más sabios. Platón rechaza la democracia porque permite gobernar a personas ignorantes.

La política de Aristóteles

Aristóteles define al ser humano como un animal político (zoon politikon), que necesita vivir en comunidad para alcanzar su plenitud. La base de la sociedad es la familia, que forma parte de la polis.

Tipos de gobierno según Aristóteles

Gobiernos justos (orientados al bien común):

• Monarquía
• Aristocracia
• República

Gobiernos corruptos (orientados al interés privado):

• Tiranía
• Oligarquía
• Demagogia

Aristóteles considera necesaria la esclavitud para mantener el funcionamiento del Estado (visión propia de su época). La justicia incluye dos aspectos:

• Legalidad: cumplir la ley.
• Mérito: dar a cada uno lo que merece.

El objetivo último de la política es que los ciudadanos alcancen la eudaimonía mediante la virtud y la educación.

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