22 Jun
El Existencialismo: Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre
El existencialismo es una corriente filosófica del siglo XX, influida por las guerras mundiales y desarrollada especialmente en Alemania y Francia. Tiene como antecedentes a Kierkegaard, quien priorizó la existencia sobre la esencia y habló de la angustia, y a Husserl, con su método fenomenológico.
Martin Heidegger y el Dasein
Martin Heidegger, discípulo de Husserl, desarrolló una filosofía centrada en el Dasein o “ser-ahí”, el ser humano consciente de su mortalidad, que se cuestiona el sentido de su vida. Según Heidegger, el ser humano:
- Es ser-en-el-mundo, en relación con su entorno.
- Se preocupa por los otros.
- Proyecta sentido a lo que hace.
- Es ser-para-la-muerte.
En Ser y Tiempo, afirma que la existencia humana está marcada por el tiempo y la finitud, pudiendo vivirse de forma auténtica o inauténtica. Aunque Heidegger rechazó ser catalogado como existencialista, su pensamiento influyó profundamente en esta corriente.
Jean-Paul Sartre: La Libertad Condenada
Jean-Paul Sartre es el principal representante del existencialismo. Fue escritor, activista y filósofo. En sus obras El Ser y la Nada y El existencialismo es un humanismo, plantea que:
- El ser humano es ser-para-sí, conciencia libre sin esencia previa.
- La existencia precede a la esencia: el ser humano se construye a través de sus elecciones.
- La libertad es total, pero también una condena, ya que estamos obligados a elegir constantemente.
- Esta libertad implica responsabilidad y genera angustia.
- La mala fe consiste en negar esta libertad y responsabilizar a factores externos.
- El hombre está solo, sin Dios, y debe dar sentido a su vida, aunque este intento sea una “pasión inútil”.
- Al elegir, el individuo crea un modelo universal: “al elegir, elegimos a todos los hombres”.
Feminismo: Evolución y Corrientes
El feminismo es un movimiento social y político que busca eliminar las desigualdades entre hombres y mujeres en todos los ámbitos. Aunque ha tenido múltiples expresiones históricas, su objetivo central ha sido siempre la igualdad.
Orígenes e Ilustración del Feminismo
Aunque existieron voces aisladas desde la Edad Media y el Renacimiento, es en la Ilustración cuando se articula el feminismo moderno, con figuras como Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft, que exigieron derechos para las mujeres, especialmente en educación y política. La reacción fue represiva, y el Código Napoleónico institucionalizó la subordinación femenina.
Las Olas del Feminismo
- Primera ola (siglo XIX – principios del XX): Ligada al movimiento obrero y al sufragismo, se centró en el derecho al voto y la educación. Flora Tristán fue clave al vincular feminismo y lucha de clases.
- Segunda ola (años 60-70): Inspirada por Simone de Beauvoir y Betty Friedan, amplió el foco a la crítica del patriarcado, la sexualidad, los roles de género y la invisibilidad del trabajo doméstico. Surgieron corrientes como el feminismo liberal, radical y socialista.
- Tercera ola (años 90): Reaccionó ante la falta de inclusión del feminismo anterior. Reivindica la diversidad de identidades femeninas (culturales, étnicas, sexuales) e introduce el concepto de interseccionalidad. Aparecen feminismos como el negro, queer, posmoderno, ecofeminista y transfeminista.
- Cuarta ola (desde 2017): Impulsada por el #MeToo, se centra en denunciar la violencia de género, el acoso, la cultura de la violación y el bodyshaming. Se debate entre el feminismo queer (Butler) y el radical, en torno a la categoría de «mujer».
Corrientes Recientes del Feminismo
Se destacan propuestas como el feminismo de la diferencia, el feminismo universalista (Martha Nussbaum), el ecofeminismo (Vandana Shiva), el ciberfeminismo (Donna Haraway) y el transfeminismo (Paul B. Preciado).
Filosofía Analítica: Lenguaje y Pensamiento
La filosofía analítica, nacida en el Reino Unido a comienzos del siglo XX, se centra en el lenguaje como clave del pensamiento, en lo que se denomina el giro lingüístico. Considera que muchos problemas filosóficos surgen del uso impreciso del lenguaje natural y propone un lenguaje formal más claro y lógico.
Etapas Principales de la Filosofía Analítica
Se desarrolló en tres etapas principales:
- Atomismo lógico (Russell y primer Wittgenstein): Defiende que el lenguaje debe reflejar la estructura de la realidad. Los enunciados (proposiciones) tienen sentido si representan hechos. La filosofía se ve como análisis lógico del lenguaje, y los temas metafísicos se consideran sin sentido, pues no pueden verificarse empíricamente.
- Neopositivismo (Círculo de Viena): Sostiene que solo tienen significado los enunciados verificables mediante la experiencia (criterio de verificación). Rechaza todo conocimiento no empírico, como el metafísico o religioso.
- Filosofía del lenguaje ordinario (segundo Wittgenstein): Abandona la idea de un lenguaje ideal. El significado depende del uso dentro de diferentes juegos lingüísticos. La filosofía ahora se enfoca en aclarar confusiones producidas por el mal uso del lenguaje cotidiano.
Hannah Arendt: Pensamiento Político y Totalitarismo
1. Notas Biográficas
Hannah Arendt (1906-1975), filósofa y teórica política judía alemana, estudió con grandes pensadores como Heidegger, Husserl y Jaspers. En 1933 huyó de la Alemania nazi por el antisemitismo. Tras pasar por Francia y un campo de concentración, emigró a Estados Unidos, donde desarrolló su obra filosófica. Fue profesora en Nueva York y cubrió el juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén para The New Yorker.
2. Los Orígenes del Totalitarismo
Publicado en 1951, este libro analiza el nazismo y el estalinismo como formas inéditas de dominación política. Arendt sostiene que el totalitarismo no es simplemente una dictadura, sino un sistema que destruye la ley, la libertad y la individualidad. Lo impulsan el antisemitismo y el imperialismo, que niegan la humanidad de ciertos grupos. Los campos de concentración simbolizan este poder: en ellos se aniquila primero el estatus legal, luego la moral y finalmente la identidad individual. El totalitarismo busca controlar y uniformar a las masas, eliminando cualquier espacio de pensamiento o acción política libre. Para Arendt, representa el mal radical, una perversión total de la dignidad humana.
3. La Condición Humana
En esta obra, Arendt critica la modernidad por provocar una desconexión del ser humano consigo mismo, con los demás y con el mundo. Sostiene que se ha priorizado el trabajo (como medio de supervivencia) sobre la acción política, que es donde se manifiestan la libertad y la singularidad humana. La verdadera humanidad se revela cuando actuamos y hablamos en el espacio público, en interacción con otros. Sin este espacio, domina el “individuo-masa”, uniforme, pasivo y carente de pensamiento, incapaz de generar algo nuevo.
4. La Banalidad del Mal
Durante el juicio a Eichmann, Arendt descubre que el mal puede ser cometido por personas comunes que no reflexionan sobre sus actos, simplemente obedecen órdenes. A eso lo llamó “banalidad del mal”: no es necesario ser un monstruo para hacer el mal, basta con renunciar al pensamiento crítico y a la responsabilidad moral individual. A pesar de su aparente normalidad, Eichmann es culpable, porque cada ser humano es responsable de sus actos, incluso bajo sistemas totalitarios.
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